TREO BẰNG SỢI CHỈ

Treo Bằng Sợi Chỉ

 “Các ngươi phải mang cái tua nầy; khi thấy nó các ngươi sẽ nhớ lại hết thảy điều răn của Đức Giê-hô-va mà làm theo, không theo tư dục của lòng và mắt mình, là điều làm cho các ngươi sa vào sự thông dâm. Như vậy, các ngươi sẽ nhớ lại mà làm theo những điều răn của ta, và làm thánh cho Đức Chúa Trời của các ngươi” — Dân số ký 15:39–40

Phần Kinh thánh tuần nầy kết thúc với một mạng lịnh cho dân Israel phải gắn cái tua trên bốn góc áo xống của họ. Vào thời ấy, khi hầu hết nam giới đều mặc án chẽn, mấy cái tua được kết vào bốn góc của áo dài. Phần lớn những chiếc áo sơmi may hôm nay không có bốn góc ở vạt áo, vì vậy thông tục của người Do thái là phải mặc áo lót gọi là tzitzit theo tiếng Hy-bá-lai. Cái áo lót nầy là áo sơmi nhỏ, mỏng, màu trắng có bốn gốc với tua truyền thống đính ở mỗi góc. Nếu bạn quan sát kỹ đàn ông Do thái ngày nay, bạn sẽ thấy cáu tua nầy treo dưới áo sơmi của họ, thường thì ở gần hai đầu gối của họ.

Một câu chuyện xưa của người Do thái Đông Âu thuật lại về người Cossack Nga đã gặp gỡ một người Do thái Đông Âu du lịch qua châu Âu. Người Cossack, họ nổi tiếng là bài Do thái, để ý thấy tua tzitzit của người Do thái  rồi thình lình lên tiếng hỏi: “Cái gì treo tòn teng nơi chân của ông vậy?” Người Do thái xây lại phía người Cossack rồi hỏi lại: “Thế cái gì treo tòn teng gần cái chân của ông vậy?” Người Cossack bèn đáp: “Tất nhiên, đó là thanh kiếm!” Người Do thái đáp trả: “Đây cũng là thanh gươm. Có phải ông muốn đấu chăng?” Người Cossack đồng ý đấu kiếm, và truyền thuyết ghi lại rằng tzitzit của người Do thái Đông Âu kia đánh gãy gươm của người Cossack.

Giờ đây, trong trường hợp câu chuyện nầy có thật đi nữa thì chẳng phải là mục đích đâu. Bài học mà câu chuyện nầy truyền đạt, ấy là sự kết nối của chúng ta với Đức Chúa Trời – là điều mà tzitzit tiêu biểu cho – thì mạnh mẽ và có uy lực hơn bất cứ điều gì khác trên thế gian.

Tôi được nhắc nhớ đến trận đấu nổi tiếng giữa cậu bé David nhỏ thó kia chống lại gã giềnh giàng khỗng lồ Gôliát. Khi Gôliát nom thấy David, hắn không thể tin nổi một cậu thiếu niên trông chẳng có sức lực gì lại dám bước ra đấu địch với hắn. Đối với Gôliát, David dương như không sao làm gãy được gươm của hắn giống như tzitzit đã từng làm. Nhưng có lẽ, khi bạn nhớ lại, David đã không e sợ công bố với Gôliát: “Ngươi cầm gươm, giáo, lao mà đến cùng ta; còn ta, ta nhân danh Đức Giê-hô-va vạn binh mà đến, tức là Đức Chúa Trời của đạo binh Y-sơ-ra-ên, mà ngươi đã sỉ nhục. Ngày nay Đức Giê-hô-va sẽ phó ngươi vào tay ta”, và rồi: “quân lính nầy sẽ thấy rằng Đức Giê-hô-va không giải cứu bằng gươm, hoặc bằng giáo” (I Samuên 17:45–47). Mục đích của David: Sự gắn bó của ông với Đức Chúa Trời thì có uy lực hơn bất kỳ gươm hay giáo nào.

Ấy chẳng phải là tình cờ mà mấy cái tua tzitzit đã được làm bằng chỉ. Đôi khi, sự kết nối của chúng ta với Đức Chúa Trời đang treo bằng một sợ chỉ. Có lúc đức tin của chúng ta cho biết Ngài sẽ nhìn xem chúng ta qua những lúc gian nan treo trên sợi chỉ mành. Nhưng sứ điệp của tzitzit là phải nắm chặt lấy sợi chỉ đó. Chúng ta hãy giữ lấy mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời thật chặt chẽ, còn Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta thắng hơn.

MỌI SỰ ĐỀU LÀ TỐT LÀNH

Mọi Sự Đều Là Tốt Lành

“xứ dân đó ở thế nào, nếu tốt hay xấu; các thành dân đó ở làm sao, hoặc chỉ những nơi đóng trại hay là đồn lũy” — Dân số ký 13:19

Khi trận động đất đánh vào Nepal đầu mùa xuân nầy, Israel đã có mặt giữa vòng các dân, đầu tiên họ gửi cả một đoàn quân tình nguyện chuyên nghiệp đến giúp đỡ với mọi nỗ lực cứu trợ. Có người đã bình luận trên phương tiện truyền thông rằng “đây là bộ mặt thật của Israel”. Thực vậy, giúp đỡ cho người khác là một chi tiết trong ADN của Israel.

Israel là một quốc gia vốn bắt rễ sâu với khái niệm tikkun olam, nghĩa là “sửa chữa thế giới”. Những nhà quan sát thế tục và kỉnh kiền người Israel như nhau, họ cam kết làm cho thế giới thành ra một chỗ tốt hơn, trở thành “ánh sáng cho muôn dân” trong bất cứ việc gì chúng ta có thể làm.

Nhưng chúng ta không đơn giãn ở đây trong xứ Israel. Chúng ta biết rằng đại đa số các dân trong thế gian không nhìn thấy “bộ mặt thật của Israel”. Israel không có tiếng tăm rộng khắp về quốc gia dịu dàng, quan tâm, và hào phóng mà nó tìm cách để đạt được. Khuôn mặt của chúng ta đã bị nhiều cuộc chiến làm cho lấm lem đến nỗi chúng ta bị buộc phải chiến đấu để bảo vệ công dân, con cháu, và ngay chính sự tồn tại của chúng ta trong vai trò nhà nước Do thái nữa. Tuy nhiên, đối với mọi người nào đang tìm kiếm sự thực về Israel, họ sẽ tìm thấy điều đó. Rất đơn giãn như ban ngày cho bất cứ ai bằng lòng xem thấy việc ấy.

Trong phần Kinh thánh tuần nầy, Môise đã sai các thám tử đến dọ thám xứ Canaan, bối cảnh tương lai của Đất Hứa. Trong các huấn thị của ông cho 12 lãnh đạo được chọn thực hiện sứ mệnh, Môise đã khuyên họ nhắm vào những thứ cần phải quan sát: “Họ đang sống trong loại đất nào? Đấy ấy tốt hay xấu?” Theo truyền khẫu Do thái, Môise cũng nói thêm như sau: Ông dặn dò các thám tử, cho dù là đất tỏ ra xấu đối với họ, họ phải biết rằng đất ấy thực sự là đất tốt. Từng phần trong vùng đất ấy.

Sự thánh khiết và sự tốt lành của đất đai đã bị che giấu đối với cái nhìn lướt qua, song các thám tử cần phải biết rằng họ không nên để cho cái bề ngoài lừa bịp họ. Đức Chúa Trời đã hứa với người Israel một vùng đất thật tốt, và vì vậy mọi thứ thể hiện như thế nào thì chẳng phải là vấn đề, các thám tử cần phải biết sự thật: “Xứ … thật là một xứ rất tốt” (Dân số ký 14:7).

Trong Thi thiên 128:5, chúng ta đọc: “ . . . Nguyện trọn đời mình ngươi được thấy sự phước lành của Giê-ru-sa-lem”. Bậc thánh hiền người Do thái bình luận rằng chúng ta cần phải thực hiện một nỗ lực chỉ để nhìn thấy sự phước lành của Jerusalem bất luận bên ngoài có việc gì xảy ra đi nữa.

Tôi nghĩ đây cũng là một bài học rất hay cho cuộc sống. Đôi khi có nhiều việc xảy ra rất tốt lành, ở các thời điểm khác thì là tồi tệ. Nhưng chúng ta cần phải biết lẽ thật cơ bản: Mọi sự đều là tốt lành. Mọi sự mà Đức Chúa Trời đang thực thi trong thế giới của Ngài đều là vì ích cho cả. Có thể chúng ta không luôn nhìn thấy điều ích ấy và có thể chúng ta không luôn luôn hiểu được, song mọi sự trong đời nầy hoàn toàn là vì ích cho cả đấy!

TRÈO LÊN BẤT KỲ BỨC TƯỜNG NÀO

Trèo Lên Bất Kỳ Bức Tường Nào

Ca-lép bèn làm cho dân sự, đang lằm bằm cùng Môi-se nín lặng đi, mà nói rằng: Chúng ta hãy đi lên và chiếm xứ đi, vì chúng ta thắng hơn được”  — Dân số ký 13:30

Tôi có nghe kể một câu chuyện nói tới một cậu thiếu niên kia trên một chiếc phi cơ, nó được sắp ngồi kế  một vị giáo sự thần học viện. Thiếu niên nầy là một học viên siêng năng hay đến lớp Trường Chúa Nhật, và nó có mặt giữa việc đọc các bản tin đem về nhà. Vị giáo sư, để ý thấy sự chọn lựa văn học của cậu ta, bèn quyết định trò chuyện cùng với cậu ta. Ông nói: “Nầy con, nếu con có thể nói cho ta biết một việc mà Đức Chúa Trời có thể làm, ta sẽ cho con một quả táo lớn thật ngon”. Cậu ta suy nghĩ trong một phút rồi đáp: “Thưa ông, nếu ông có thể nói cho con biết một việc mà Đức Chúa Trời không thể làm, con sẽ cho ông một thùng táo!”

Người nào biết Đức Chúa Trời, người ấy biết rõ rằng Ngài có thể làm bất cứ việc gì.

Tuy nhiên, phần đọc Kinh thánh nầy nói tới một nhóm người, họ nghi ngờ khả năng của Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là hạng người bình thường đâu. Đây là các cấp lãnh đạo của dân Do thái, có học và rất là thuộc linh. Tuy nhiên, vì bất kỳ lý do nào đó, 10 trong số 12 người nầy đã được sai đi do thám Đất Hứa, họ trở về với bản tường trinh xấu rồi quyết định rằng dân Israel sẽ không có khả năng chinh phục vùng đất đã được hứa cho họ. Họ báo cáo với dân sự: “Chúng ta không đi lên cự dân nầy được, vì chúng nó mạnh hơn chúng ta” (Dân số ký 13:31).

Ngược lại, hai người – Giôsuê và Calép – đã tin theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Mọi việc có như thể nào đi nữa thì không thành vấn đề — nếu Đức Chúa Trời đã phán việc có thể làm được thì việc ấy sẽ làm được. Calép đã nói nghịch cùng 10 thám tử đang tỏ ra sợ hãi và kinh khiếp giữa vòng dân Israel và nói: “Chúng ta hãy đi lên và chiếm xứ đi, vì chúng ta thắng hơn được” (câu 30).

Theo truyền khẫu Do thái, Calép nói cho dân sự biết rằng ngay cả nếu xứ có ở trên trời và Môise (theo điều lệnh của Đức Chúa Trời) bảo họ phài “bắc thang rồi trèo lên xứ ấy”, khi ấy dân sự nên nghe theo vì bất cứ điều chi Môise truyền cho họ phải làm, chắc chắn họ sẽ đạt được.

Calép lấy tư tưởng về việc trèo lên trời để với tới Đất Thánh ở chỗ nào chứ? Trong Phục truyền luật lệ ký 1:28 chúng ta đọc thấy các thám tử đã mô tả những thành phố trong xứ Canaan như là “lớn, kiên cố đến tận trời”. Đây là điều đã cảm thúc Calép nói rằng cho dù các bức tường thành phố có thực sự cao đến tận trời, họ vẫn chinh phục được vì Đức Chúa Trời, qua Môise, đã phán như vậy.

Tôi muốn khích lệ hết thảy chúng ta phải có cùng thứ đức tin không chao đảo mà Calép đã tỏ ra. Khi Đức Chúa Trời đã đặt điều chi vào tấm lòng chúng ta, chúng ta biết chúng ta phải làm theo, đừng tỏ ra sợ hãi các bức tường đang chặn đứng trên đường. Chẳng có điều chi mà Đức Chúa Trời không thể làm cả, và với sự trợ giúp của Ngài, chúng ta có thể trèo lên bất kỳ bức tường nào.

NHẬN BIẾT NGÀI

Nhận Biết Ngài

“Trong Giu-đa người ta biết Đức Chúa Trời, Danh Ngài lớn tại Y-sơ-ra-ên” — Thi thiên 76:1

Thi thiên 76 khởi sự: “Trong Giu-đa người ta biết Đức Chúa Trời”. Đúng ra câu nầy dịch từ nguyên ngữ Hy-bá-lai như sau: “Đức Chúa Trời được biết đến trong xứ Giu-đa”, song thực sự nhìn biết Đức Chúa Trời có ý nói tới điều gì vậy?

Trong truyền khẫu của người Do thái, có ba loại khôn ngoan. Thứ nhứt là, chochma; là sự hiểu biết thuần túy. Tri thức nầy nhìn biết các sự kiện và các con số. Thứ hai, binah, là sự thông hiểu. Loại khôn ngoan nầy vượt xa những sự kiện đơn giãn để hiểu rõ lý do tại sao các sự kiện tồn tại. Thí dụ, nhìn biết 4 lần 8 là 32, đó là kiến thức. Nhìn biết thể nào là bài toán nhân, và lý do tại sao 4 nhân 8 là 32 là sự thông hiểu.

Sau cùng, có da’at, hay quen biết – sự quen biết thực sự việc gì đó lên tới điểm ở đó nó tác động phương thức sống của một người. Thí dụ, một người có thể nhận biết là ăn nhiều quá bánh ngọt sẽ khiến cho bạn tăng trọng và đau ốm ngay, và thậm chí thông hiểu khoa học ở đàng sau sự tăng trọng nữa. Nhưng da’at là nắm lấy sự hiểu biết đó và rồi sử dụng và sống một lối sống lành mạnh. Da’at là nhận biết sâu sắc đến nỗi nó chỉ dẫn từng suy tưởng và hành động trong đời sống chúng ta.

Bậc thánh hiền người Do thái dạy rằng Thi thiên nầy đề cập đến thời kỳ của Vua Ê-xê-chia, và đặc biệt hơn, khi ông bị Vua San-chê-ríp người Asiri đe doạ (xem II Các Vua 18 —19). Asiri là quốc gia siêu quyền lực lúc bấy giờ. Vua San-chê-ríp đã chiếm lấy nhiều quốc gia, kể cả Vương quốc Israel ở phía Bắc, và rõ ràng là ông ta đã hướng tầm nhìn của mình đến thành Jerusalem và Vương quốc Giu-đa.

Ở tất cả các mặt, đã đến thời điểm quyết định cho xứ Giu-đa. Vương quốc nhỏ bé không muốn đối diện với quân đội Asiri hùng mạnh kia. Nhưng xứ Giu-đa có một vì vua kính sợ Đức Chúa Trời, ông đã cầu nguyện, đã hành xử với sự công bình, và đã tin cậy Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện của Ê-xê-chia đã được nhậm, và Đức Chúa Trời đã tạo ra một phép lạ lớn lao. Toàn bộ quân đội Asiri đã bị thiên sứ sự chết của Đức Chúa Trời hủy diệt. San-chê-ríp không còn có lựa chọn nào khác là lui quân về quê nhà – ở đó ông ta đã bị chính các con ruột mình sát hại.

Đây là cách thức dân Giu-đa đạt tới chỗ nhận biết Đức Chúa Trời – thực sự nhìn biết Đức Chúa Trời lên tới điểm mà ở đó đời sống của họ đã được thay đổi rất nhiều. Họ đã nhìn thấy trước tiên thể nào Đức Chúa Trời đã hiện diện trong đời sống của họ, thể nào Ngài yêu thương họ, và Ngài làm việc lớn cho họ là dường nào. Làm thế nào họ không thay đổi cho được chứ?

Trong khi chúng ta có thể không kinh nghiệm các phép lạ theo cách trọng đại như trong thời của Ê-xê-chia, Đức Chúa Trời đưa đến cho chúng ta nhiều kinh nghiệm khác cho thấy rõ ràng là Ngài đang hiện diện và rất mực đáng yêu trong đời sống của chúng ta. Nếu chúng ta dành thì giờ tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tìm gặp được Ngài và đạt tới chỗ thực sự nhìn biết Ngài – trong một phương thức tác động mạnh mẽ vào đời sống của chúng ta.

Bạn nhìn biết Đức Chúa Trời của bạn rõ ràng đến mức độ nào vậy?

SỰ TỬ TẾ QUAY TRỞ LẠI

Sự Tử Tế Quay Trở Lại

“Ấy vậy, Mi-ri-am bị cầm riêng ngoài trại quân trong bảy ngày, dân sự không ra đi cho đến chừng nào Mi-ri-am được nhận vào lại”  — Dân số ký 12:15

Tôi từng nghe kể một câu chuyện nói tới bà mẹ trẻ tuổi đang có thai, chị làm việc trong xứ Do thái, chị sợ rằng mình sẽ mất việc làm một khi nàng sanh con (việc nầy đã có trước khi Israel đưa ra luật nghỉ hộ sản). Người phụ nữ nầy là lao động chính trong gia đình, khi chồng nàng cũng mới mất việc làm. Trong bữa ăn trưa tại chỗ làm, người phụ nữ nhắc tới tình trạng khó khăn của mình với bạn cùng làm việc, thì chủ quản cơ quan là ông Fleisher nghe thấy được. Tuy nhiên, ông Fleisher chẳng tỏ ra một dấu hiệu nào về việc ông đã nghe biết.

Một thời gian ngắn sau đó, cuộc trao đổi cứ thế qua lại, và các công nhân bắt đầu nói về chỗ xuất thân của gia đình họ và làm thể nào họ có mặt tại Israel. Thình lình ông Fleisher chú ý nhiều khi người thiếu phụ trẻ kia nói tới gốc gác của cô ở tại Brooklyn. Ông muốn biết các chi tiết nói tới chổ cô ấy sinh sống và tên của ông nội cô ấy — ngay cả nhà hội nào mà ông ấy đến nhóm lại. Người phụ nữ có đôi chút giật mình nhưng cũng cung cấp đầy đủ mọi thông tin. Thình lình, ông Fleisher rời khỏi phòng và trở lại vài phút sau với đôi mắt đỏ hoe.

Ông vừa khóc vừa giải thích cho người phụ nữ nầy biết thể nào cha của ông, là một người thợ điện, đã qua đời, chẳng để lại cho gia đình một xu nào cả. Có một người thợ điện Do thái khác, thành công hơn trong cộng đồng, là bạn hữu với cha của ông. Khi nhìn thấy sự mất mát người đồng nghiệp của mình, người nầy đã làm cho cái tủ thức ăn của gia đình đầy tràn trong nhiều tuần lễ. Khi ấy, ông đã dành ra cả tháng trời lo gom góp lại các phương tiện có cần của người quá cố rồi bán chúng đi, cung ứng từng xu kiếm được cho người goá phụ cùng gia đình của nàng. Ông Fleisher giải thích rằng người đã làm mọi sự tử tế nầy cho gia đình ông chính là ông nội của người phụ nữ nầy. Ông kết luận: “Cô sẽ luôn có việc làm ở đây, và tôi sẽ cấp cho chồng cô một việc làm nữa”.

Vua Solomon đã viết: “Hãy liệng bánh ngươi nơi mặt nước, vì khỏi lâu ngày ngươi sẽ tìm nó lại” (Truyền đạo 11:1). Nói cách khác, sự tử tế của một người làm ra hôm nay cho mình [nam hay nữ]; đấy chỉ là vấn đề của thời gian.

Trong phần đọc Kinh thánh tuần nầy, chúng ta học biết rằng Miriam đã nói ra điều không đáng nói về Môise em mình, và bị trừng phạt, bị đánh với bịnh phung và bị cách ly trong 7 ngày. Con cái của Israel sắp sửa ra đi, song Trụ Mây Vinh Hiển chưa cất lên, là dấu hiệu cho biết thời điểm ra đi, trong sự tôn trọng đối với Miriam. Hơn 80 năm trước, Miriam đã chờ đợi tại sông Ni-lơ để coi chừng không biết có ai sẽ bắt gặp em mình hay không!?! Giờ đây, vì cớ sự tử tế đó, 600.000 người đã chờ đợi với sự tôn trọng dành cho Miriam, mong rằng bà sẽ được chăm sóc đàng hoàng.

Tôi muốn khích lệ hết thảy chúng ta phải đi thêm một dặm xa hơn khi đến với việc sống tử tế. Sự tử tế giống như thứ vũ khí boomerang; rốt cuộc, chắc chắn nó sẽ quay trở lại với bạn khi bạn đang có cần.

GIÁ TRỊ CỦA MỘT DANH TỐT

Giá Trị Của Một Danh Tốt

“Vả, Môi-se nói cùng Hô-báp, con trai Rê-u-ên, người Ma-đi-an, tức là anh vợ mình, mà rằng: Chúng tôi đi đến xứ mà Đức Giê-hô-va có phán rằng: Ta sẽ ban xứ đó cho các ngươi. Xin anh hãy đi cùng chúng tôi, chúng tôi sẽ đãi anh tử tế; vì Đức Giê-hô-va có hứa ban ơn cho dân Y-sơ-ra-ên” — Dân số ký 10:29

Núi Herzl là một nơi nổi bật, ở đó chôn cất nhiều lãnh tụ lỗi lạc nhất của Israel, cũng như những binh lính đã tử trận. Nghĩa trang được đặt theo tên của Theodore Herzl, ai cũng biết ông là cha đẻ của Chủ Nghĩa Si-ôn thời nay. Trong chỗ công nhận uy tín và tầm quan trọng của Herzl, bối cảnh chôn cất mang tên ông nằm trên đỉnh của ngọn núi. Bia mộ của ông, một tảng đá granite bình thường, chứa chỉ có một chữ mà thôi: “Herzl”.

Tên của nhân vật ấy nói lên tất cả.

Sức mạnh tiếng tăm của một người là như thế đấy. Hãy suy nghĩ đến Abraham Lincoln, George Washington, hay nhân vật nào có ý nghĩa trong chính cuộc sống của bạn. Chỉ nhắc tới danh xưng của hạng người lạ lùng nầy là đủ để gợi lên hình ảnh của sự vĩ đại và cảm xúc ngưỡng mộ. Khi mọi hành xử của chúng ta là xứng đáng, thì tên tuổi của chúng ta cũng trở nên danh giá.

Trong phần đọc Kinh thánh tuần nầy, Kinh thánh đề cập đến Giê-trô, ông gia của Môi-se. Tuy nhiên, trong trường hợp nầy, Kinh thánh gọi Giê-trô là Hô-báp, nghĩa là “yêu dấu”. Bậc thánh hiền người Do thái giải thích rằng thường thì các nhân vật Kinh thánh có nhiều hơn một cái tên trong suốt cuộc đời của họ. Cái tên thay đổi thường tiêu biểu cho sự phát triển tính cách của nhân vật hay vai trò của họ trong chương trình của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp nầy, Giê-trô đã được gọi là “yêu dấu” vì ông yêu mến kinh Torah nhiều lắm. Môi-se đã xin Giê-trô hiệp cùng dân Israel khi họ hành trình đến Đất Hứa, song Giê-trô vốn yêu mến Kinh thánh sâu sắc đến nỗi ông cảm thấy mình được kêu gọi phải quay trở lại với chính dân sự mình, ở đó ông cũng là vị lãnh tụ thuộc linh và giữ trách nhiệm chia sẻ Lời của Đức Chúa Trời cho họ nữa.

Ngày nay, chúng ta thường không thay đổi danh xưng mình mặc dù chúng ta có thể nếm trải nhiều đổi thay trong cuộc sống. Tuy nhiên, ý nghĩa tên của chúng ta đà thay đổi. Cách thức người ta nghĩ đến tên tuổi của chúng ta đà thay đổi. Lúc ra đời, bố mẹ chúng ta đặt tên cho chúng ta, và theo Do thái giáo, tên của chúng ta rất có ý nghĩa. Tuy nhiên, khi chúng ta nếm trải cuộc sống, chúng ta có cơ hội tạo cho mình một cái tên. Chúng ta cần phải chọn lấy ý nghĩa cho cái tên của mình, cái tên ấy sẽ nói gì về chúng ta, và cách thức người khác sẽ suy nghĩ về chúng ta. Quan trọng nhất, chúng ta cần phải quyết định cái tên riêng của mình sẽ nói gì với Cha thiên thượng của chúng ta ở trên trời.

Theo truyền khẫu Do thái, câu hỏi đầu tiên mà người ta hỏi một người, ấy là sau khi họ qua đời rồi bước vào đời sau: “Tên của ông [bà] là gì?” Ý cơ bản là: “Bạn đặt cho mình cái tên như thế nào chứ?” Có phải người ta nhìn biết bạn là một người rộng lượng và tử tế không? Bạn được gọi là người yêu dấu của Đức Chúa Trời và Lời của Ngài ở chỗ nào vậy? Có phải người ta nhìn biết bạn là một người đáng được kể đến không?

Khi chúng ta lìa khỏi thế gian nầy, mọi sự chúng ta đem theo với mình là cái tên của chúng ta. Giống như Vua Solomon, người khôn ngoan nhất đã từng sống, ông đã viết như sau: “Danh tiếng hơn dầu quí giá” (Truyền đạo 7:1). Thực vậy, danh tiếng là một trong những việc có giá trị nhất mà chúng ta đang có.

NHIỀU GIỌNG, MỘT ÂM THANH

Nhiều Giọng, Một Âm Thanh

“Khi nào trong xứ các ngươi phải ra chiến trận cùng kẻ thù nghịch xông đánh mình, thì phải thổi loa tiếng vang; Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ nhớ lại các ngươi, và các ngươi sẽ được giải thoát khỏi kẻ thù nghịch. Trong những ngày vui mừng, trong các lễ trọng thể và đầu tháng của các ngươi, thì phải thổi loa khi dâng những của lễ thiêu và của lễ thù ân mình; loa sẽ dùng làm kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời của các ngươi. Ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi” — Dân số ký 10:9 –10

Có một câu chuyện trong truyền khẫu Do thái nói về một vị rabi cao tuổi rất giỏi, là người đã đưa vợ mình đến gặp bác sĩ. Khi hai vợ chồng già ngồi trước mặt vị y sĩ, ông ta hỏi lý do tại sao họ đến đấy, vị rabi đáp: “Chân chúng tôi làm cho chúng tôi bị tổn thương”. Đấy là sự thống nhất giữa hai vợ chồng nầy. Nổi khổ của bà cũng là nổi khổ của ông, và họ cùng nhau đến đấy để tìm phương chữa lành.

Trong phần đọc Kinh thánh tuần nầy, chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho Môise phải tạo ra hai cây kèn bằng bạc. Hai cây kèn nầy cần phải được thổi lên cùng cao độ trước khi lâm chiến, vào các thời điểm di động, và cũng thổi lên trong thời điểm lễ lạc như Ngày Trăng Mới, các kỳ lễ, và khi các thứ của dâng về mối tương giao được dâng lên. Đâu là mục đích của mấy cây kèn nầy? Và tại sao phải hai cây là cần thiết chứ?

Bậc thánh hiền Do thái giải thích rằng tiếng kèn là lời kêu gọi phải cầu nguyện. Trong các thời điểm đã kể đến trên đây, cầu nguyện là điều thích ứng. Trước khi lâm chiến, khi nguy hiểm gần kề, dân sự được kêu gọi phải xây sang Đức Chúa Trời. Khi đến lúc phải di dời đi, chớ không phải sự an ninh đơn giản hay cần thiết trong thời xa xưa, đấy là thời điểm phải xây sang Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Tương tự, trong các thời điểm vui mừng, sự cầu nguyện đúng là một dấu hiệu nói tới sự biết ơn và đem lại sự vinh hiển cho danh của Đức Chúa Trời.

Bậc thánh hiền cũng chỉ ra rằng từ ngữ Hy-bá-lai nói tới tiếng kèn là – chatzotzrot – là sự kết hợp của hai từ Hy-bá-lai chatzi và tzurot, có nghĩa là “nửa thân”. Các từ nầy dạy cho chúng ta biết rằng từng cây kèn một là phân nửa của cả thân. Chỉ khi hai cây kèn cùng nhau trổi lên thì có âm thanh trọn vẹn và đầy đủ. Đây là lý do tại sao hai cây kèn nầy là cần thiết trong các cơ hội quan trọng như thế nầy.Chỉ khi hai cây kèn cùng nhau trổi lên thì có sức mạnh và ảnh hưởng đáng phải có trên dân sự.

Tương tự, khi chúng ta cầu nguyện, mọi giọng nói của riêng chúng ta chỉ là “nửa thân” mà thôi. Nhưng khi chúng ta cầu nguyện trong cùng một cao độ với nhiều người khác, “nửa thân” của chúng ta sẽ trở nên nguyên vẹn. Giống như hai mảnh gỗ có thể cùng nhau gánh lấy nhiều sức nặng hơn tổng số sức nặng của từng mảnh có thể mang được trên chính mình chúng, cũng một thể ấy, những lời cầu nguyện của chúng ta hiệp nhau sẽ càng mạnh mẽ hơn. Khi một nhóm người hết thảy cùng nhau cầu xin về một việc nào đó, những lời cầu nguyện của chúng ta càng mạnh mẽ hơn và có sức mạnh hơn nếu chúng ta mỗi người cầu nguyện theo sức riêng của mình.

Quí bạn hữu của Israel ơi, tôi mời bạn hiệp cùng chúng tôi mà cầu nguyện. Tôi mong rằng nổi khổ của Israel là nổi khổ của bạn và mọi sự mừng vui của Israel là sự vui mừng của bạn. Hết thảy chúng ta hiệp cùng nhau trong sự cầu nguyện cho sự hoà bình của thành Jerusalem. Các giọng nói của chúng ta cùng nhau vang dội lên giống như hai cây kèn kia thì lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nhậm.